Вопросы философии. - 2016.- № 4.- С. 70-77.
Определение и формы религиозного догматизма
Д. В. Канаков
В статье рассматривается проблема определения религиозного догматизма. Этимология слова “догматизм” предваряет последующий анализ значений этого термина в философской и научной литературе. В религии догматизм выступает как свойство религиозного сознания, что позволяет определить религиозный догматизм в гносеологическом плане в качестве метода, посредством которого религия объективирует свое содержание, а результатом этого становится формирование вероучения. Автор выделяет объективную и субъективную стороны, эксплицитную и имплицитную формы религиозного догматизма. Объективная сторона связана с религиозной идеологией, субъективная - с религиозной психологией. На основе философской и научной литературы автор раскрывает понятия эксплицитного и имплицитного религиозного догматизма.
Ключевые слова: догматизм, определение религиозного догматизма, эксплицитный догматизм, имплицитный догматизм.
Канаков Дмитрий Владимирович - кандидат философских наук, доцент кафедры философии и культурологии Московского государственного университета путей сообщения.
Цитирование: Канаков Д. В. Определение и формы религиозного догматизма // Вопросы философии. 2016. № 4. С. 70-77.
Definition of Religious Dogmatism and its Forms
Dmitry V. Kanakov
The article considers definition of religion dogmatism by analysis of etymology of the word “dogmatism” and meaning of the term “dogmatism” in philosophical and scientific thought. We argue that dogmatism historically comes out as characteristic of the religion consciousness specifically in religion. And on that base we define dogmatism as a method that has cognitive significance and by means of which the religion objectifies its contents. This process has resulted the shaping of religious doctrine. Dogmatism in religion has objective aspect and subjective aspect, and also appears in two forms, namely explicit and implicit forms. The author suggests his own conception of explicit and implicit dogmatism in religion.
Keywords: dogmatism, definition of religious dogmatism, explicit dogmatism, implicit dogmatism.
Kanakov Dmitriy V. - CSc in Philosophy, Associate Professor of Philosophy and Cultural Studies, Moscow State University of Railway Transport Engineering.
Citation: Kanakov D. V. Definition of Religious Dogmatism and its Forms // Voprosy Filosofii. 2016. Vol. 4. P. 70-77. [стр.70-71]
Одной из важнейших задач в исследовании феномена религиозного догматизма является задача демаркации его от смежных проявлений в других областях человеческой жизнедеятельности и духовного освоения действительности. Дело в том, что догматизм как способ мышления, связанный с принятием на веру некоторых положений в качестве истинного знания, проявляется не только в религии, но и в других формах общественного сознания: в философии, науке и др. В религии объектом догматического усвоения выступают истины вероучения, представленные как система верований и закрепленные в культовой практике.
Термин “догматизм”, согласно словарю Дюканжа [Du Cange 1938, 156], происходит от позднелатинского dogmatismus, образованного по греческому типу (суффикс -ism) от глагола dogmatizo - “постановляю, утверждаю, решаю, учу” [Дворецкий 1958, 418]; словари особенно выделяют у этого греческого глагола значение “учу” [БАС 2006, 183]. Этот глагол употреблялся и латинскими авторами: “dogmatizo, ävl, äre (греч.) устанавливать основоположения, формулировать догмы Aug.” [Дворецкий 2003, 246]. Словарь Дюканжа указывает на значение “рассуждение, искусство преподавания” (dissertatio, docendi ars). Уже в античности сложилось представление о “догматической философии”, противопоставляемой скептицизму. Так, Диоген Лаэртский разделял философов на “догматиков”, признающих предметы, о которых рассуждают, познаваемыми, и “скептиков”, которые воздерживаются от суждений, считая предметы непознаваемыми [Диоген Лаэртский 1986, 59]. По Сексту Эмпирику, “существуют три главнейших рода философии: догматическая, академическая и скептическая” [Секст Эмпирик 1976,207]. Мишель Монтень в “Опытах” использовал французскую форму - dogmatisme [Montaigne 2009, 255], которую заимствовали другие европейские языки. Термин “догматизм” также употреблялся Г. В. Лейбницем. После “Критики чистого разума” И. Канта, исследовавшего “das Dogmatismus”, проблема догматизма становится важной областью исследований в мировой философии.
В философии, политологии и правоведении догматизм понимается как некритическое мышление, результат систематического, но абстрактного познания, безусловное подчинение основоположениям какой-либо доктрины, формальное истолкование действующего права; см.: [Канаков 2010]. Среди зарубежных исследований преобладают конкретно-социологические и психологические работы, которые страдают недостаточной теоретической проработанностью проблемы религиозного догматизма; см.: [Канаков 2015]. Как правило, под догматизмом подразумевают, с одной стороны, некритичное отношение к основоположениям (догмам, аксиомам) какого-либо учения, консерватизм мышления (неспособность воспринимать информацию, противоречащую догмам), слепую веру в авторитеты. Кроме того, отмечается априоризм [Абрамова 1992, 21-23], а также односторонняя дедукция догматизма как способа мышления [Коссовский 2007, 350; Ситковский 1962, 37]. С другой стороны, догматизм представляет собой преемственность определенной традиции, верность установленным истинам, системность и завершенность учения; см.: [Канаков 2010].
Важно отметить, что в философии догматизм характеризовался не только с отрицательной стороны, но и с положительной. Например, Н. А. Бердяев выделял положительные гносеологические аспекты догматизма, связанные с творчеством. Для Бердяева характерно понимание духовной природы как сверхразумной, а также признание человеческого познания, построенного на формально-логическом принципе, ограниченным. Бог же сверхразумен и не действует по законам человеческого разума; с точки зрения [стр.71-72] философа, догматическое мышление устремляется в область духовного, понимаемого как сверхрациональное. Целостность же духа необходимо включает “критический” элемент. «...Дифференцирующий процесс самосознания... имел положительную миссию... Тот путь, которым мы должны идти, есть, конечно, путь критический, хотя и не путь “критицизма”. Синтетическая целостность жизни духа может и должна быть воссоздана после всех испытаний критической дифференциации, должна быть осуществлена как высшая ступень бытия» [Бердяев 1994, 90]. Философия, обогащенная опытом “критицизма”, становится “творческим догматизмом”: “Критический, сознательный, творческий догматизм - вот к чему мы идем. Нельзя противопоставлять творчество догматизму. Скорее можно было бы сказать: творчество невозможно без догматизма, без догматического упора, без догматических утверждений” [Там же]. Бердяев склонен рассматривать творчество как “позитивный догматизм”: “Все творцы - догматики, образ и подобие Единого Творца - Догматика. Творчество и есть позитивный догматизм” [Там же]. Русский мыслитель стремится утвердить мысль о догматическом характере любой философии и пишет, что “...философия всегда догматична, и задача лишь в том, чтобы наш догматизм был как можно более сознательным и критическим, чтобы онтологические предпосылки были как можно более осмысленными” [Там же, 98]. Очевидно, что во многом такая позитивная интерпретация догматизма связана с парадигматическими установками самого философа. Под философией в данном контексте он подразумевает только религиозную философию и говорит о “неизбежно онтологическом характере всякой гносеологии” [Там же], поэтому в самом процессе познания человек необходимо опирается на неопровержимый постулат - догмат. Таким образом, понимание догматизма у Бердяева связано с христианским понятием догмата, о чем свидетельствует его программное заявление: “...мы добиваемся права преодолеть критицизм, хотим нового догматизма, укрепленного на нашем богосыновстве” [Там же, 90]. Для нас интересна мысль русского философа о творческом характере догматизма как типа мышления. Правда, такой “творческий” догматизм, по сути, имеет обновленную форму, поскольку включает “критический” элемент. Впрочем, сам Бердяев в дальнейшем свою идею “творческого догматизма” не развил.
Положительные стороны догматизма отмечались в поздний советский и в постсоветский периоды. В частности, в 1990 г. вышел сборник статей “Диалектика и догматизм”, где Н. Т. Абрамова, в качестве “главного смысла” такой черты догматизма как “абсолютизация” называет “сохранение, преемственность информационной системы” [Абрамова 1990,25]; см. тж.: [Абрамова 1993]. Автор иллюстрирует на обширном философском и научно-философском материале исследовательскую стратегию поиска “базисного знания”, “фундаментальных начал бытия”, “инвариантного”, из чего можно вывести все остальное знание [Абрамова 1990, 25-27]. Такой способ мышления характеризуется как “нормативно-ориентированная логика мышления” [Там же, 27]. С точки зрения отмеченной автором преемственности догматизм в определенном смысле неизбежен, так как “...развитие и догматизм сопряжены друг с другом”. Правда, “подобная сопряженность означает лишь возможность появления догм” [Там же, 30]. Важен вывод об “объективности” догматизма: “В той мере, в какой вечна консервативно-охранительная функция человеческого сознания, в той же степени можно говорить и о вечности догматизма. Психологически субъект стремится к сохранению, закреплению, а вслед за этим и к универсализации исходных положений, принципов. А это означает, что жизнь (научное познание, социальная практика в широком смысле) объективно может порождать догму (курсив наш. - Д. К.)” [Там же, 43-44]. Следует все же возразить, что “вечность” догматизма связана не с “объективной жизнью” как таковой, а с сохранением в “объективной жизни” социально-экономических противоречий, порождающих гносеологические, психологические и социальные основания догматизма.
Говоря о таких основаниях, следует соотнести их с “корнями” и “причинами” религии (см.: [Яблоков 1979, 79]), или же ее “основой (основанием)” [Яблоков 2007, 175-178]. Под основаниями религиозного догматизма мы будем подразумевать совокупность необходимых и достаточных причин и условий для возникновения, воспроизводства и закрепления религиозного отображения действительности в догматической форме. [стр.72-73]
В познавательном плане догматизм связан с консервативным, авторитарным типом мышления (см.: [Jost, Glaser, Kruglanski, Sulloway 2003]), оперирующим такими методами, как дедукция (логическое выведение из принятых положений), редукционизм (сведение к “известному”), чертами которого являются априоризм и телеологизм. Догматизм как способ мышления опирается на догмы, признаваемые неизменными и истинными положениями, аналогичными аксиомам в математике и постулатам в физике. Догматизм в религии характеризует состояние мыслительного процесса человека: объект догматической веры выступает не в своей вещной форме, а в виде идей, представлений и связанных с ними ценностей. Человек, которому свойственен религиозный догматизм, верит не в предмет, а в истинность своих представлений об этом предмете. Эти представления выступают в качестве принимаемого на веру беспредпосылочного знания адепта и формируют его мировоззрение. Религиозный догматизм выражает ценностно-нормативное отношение верующего и религиозной общины к объектам религиозных идей и представлений, которые принимаются в качестве высших ценностей и получают эмоционально-психологическую окраску.
Догматизм характерен для религии как таковой. Заявления, что отдельные религии, преимущественно восточные, отличаются от других, так называемых “догматических” религий, “свободным” характером, на наш взгляд, не подтверждаются материалом истории религии. Мы полагаем, что в каждой религии, будь то западная или восточная, имеют место догмы. Религии можно различать по степени “догматичности”, поскольку формирование догм в каждой религии имеет особенности, будучи исторически связано с институционализацией религии, формированием церкви, жреческого сословия и т.д. Но в любом случае именно религиозный догматизм (принятие догм конкретной религии в качестве истинных) определяет конфессиональную принадлежность верующего. Это признают и сами верующие. В. Н. Лосский писал “...о тесной связи, - всегда существующей между догматом, исповедуемым Церковью, и духовными плодами, которые она порождает, ибо внутренний опыт христианина осуществляется в кругу, очерченном учением Церкви, в обрамлении догматов, формирующих его личность. <...> [Ведь] религиозный догмат может изменять самый ум того, кто его исповедует: такие люди отличаются от тех, что формировались на основе иной догматической концепции” [Лосский 2010, 22]. В тех религиях, где не сложилось исторически единой церковной структуры, отдельные догмы в конкурирующих направлениях, сектах, школах конкретной религии могут различаться, а иногда и противоречить друг другу, однако это не является свидетельством в пользу “духовной свободы” этих религий.
С помощью догматизма как метода та или иная религия (конфессия, религиозно-философская система) закрепляет собственную систему верований и культовых действий для своих адептов (последователей), принимающих на веру без доказательств истины вероучения (догмы) в качестве неизменных, безусловных (абсолютных) положений на основе подчинения религиозному авторитету. С объективной стороны догматизм представляет тот способ (метод), которым религия заявляет о себе во внешнем мире и воздействует на общественное (религиозное) сознание; иначе говоря, с объективной стороны догматизм связан с религиозной идеологией. С субъективной стороны религиозный догматизм представляет собой способ мышления, который выражается в принятии адептом в качестве истины не доказанных (или принципиально не доказуемых в силу постулирования ограниченности разума и мышления) положений вероучения и в осознании, переживании этих положений в качестве нормативной ценности, а также в решимости адепта следовать им в своей практической деятельности; то есть с субъективной стороны догматизм связан с религиозной психологией.
Догматизм является одним из аспектов религиозной личности [Saroglou 2002, 183-194]. Он выступает в качестве способа осмысления верующими мира в целом, познания ими явлений естественного и сверхъестественного порядка. Для других форм общественного сознания догматизм не является их непременным атрибутом; если научный, философский, идеологический догматизм не проявляет себя в какой-либо теории и практике, то это не влияет существенно на соответствующий тип духовно-практического освоения [стр.73-74] действительности. Практически это означает, что религии без догматизма не существует. Религиозный догматизм является исторически первой формой догматизма [Габинский 1989, 8; Прохоров 2000, 54]; приоритет в исследовании догматизма отдается именно его религиозной разновидности как наиболее часто встречающейся форме [Altemeyer 2002 714-715].
Хотя элементы догматического сознания можно выявить на предшествующей стадии мифологического мировоззрения человека и на последующей стадии философского и научного мировоззрения, но именно в религии догматизм становится стержнем и атрибутом этой формы общественного сознания, получая наиболее полную форму выражения. Конечно, грани между мифологическим и религиозным мировоззрением не всегда ясно прослеживаются, поэтому проследить переход к догматическому типу мышления достаточно сложно, но можно определить его, связав с формированием упорядоченной системы религиозных представлений и понятий. Поэтому догматизм проявляется отчетливо на стадии перехода к развитым религиям, когда в религии проявляется не только культовая и обрядовая практика, но получает свое развитие рационализация веры, а на абстрактных принципах формируется развитая система религиозной идеологии, догматика, нравственный кодекс. В развитых религиозных формах особенно интересный материал представляет работа религиозных мыслителей, философов, которые в чем-то могут отклоняться от канонических представлений, но стараются удержать догматические представления в рамках традиционных ценностей, “осовременить” их, дать им новое дыхание, чем способствуют дальнейшему развитию религиозного догматизма конкретной религии. Развитая рефлексия религиозного догматизма приводит к формированию теологии. Религии с этой точки зрения можно разграничить по степени догматизированное. Н. В. Абаев отметил, что для буддизма характерен принцип “догматического развития”, а для христианства - “догматического консерватизма” [Абаев 1989, 105-106]. Такое разграничение имеет тот недостаток, что перекликается с богословской “теорией догматического развития”.
Мы предлагаем разграничивать религиозный догматизм по степени институционализации религии. С этой точки зрения можно выделить эксплицитный и имплицитный догматизм. Еще в XIX в. вошли в употребление представления о “непроявленном восприятии христианства” и его “проявленном виде”, предложенные теологом Дж. Г. Ньюменом - автором “теории догматического развития” [Newman 1909b’ 261]. Своеобразно перерабатывая учение Г.Ф.В. Гегеля об “абсолютной идее”, Ньюмен полагал, что из-за особенностей логико-познавательной деятельности человека учение развивается от имплицитной формы к эксплицитной [Newman 1909а, 336]. Применительно к религии это означает, что внутренняя идея божественной истины... благодаря деятельности наших мыслительных способностей переходит к существованию в проявленном виде” [Newman 1909ь, 320], поскольку “идея” в своем развитии в проявленной форме раскрывает то, “что уже существовало в ней в непроявленной форме внутри нее” [Ibid., 321]; то есть принципы “знания” “...включают в себя как имплицитное восприятие, так и эксплицитное формулирование” [Newman 1909ъ, 327]. Теолог признает, что некоторые элементы христианского учения, в частности, учение о “первородном грехе”, состоялись вначале в неявном (имплицитном) виде, а затем получили свое полное развитие [Newman 1909а, 127]. Объяснение такому движению от “неявного к явному” мыслитель видит в том, что “...великие идеи и самые прекрасные истины, хотя сообщены миру... святыми учителями... <...> ...однако требуют большего времени и более глубокой мысли для их полного уяснения” [Ibid., 29-30].
C. Соловьёв под сильным эмоциональным впечатлением от возможностей “теории догматического развития” в деле примирения христианских церквей написал в 1885 г. работу “Догматическое развитие Церкви в связи с вопросом о соединении Церквей”. Он попытался разграничить эксплицитную догму от имплицитной [Соловьев 1994, 35-36, 58]. В области религиозных учений о человеке К. И. Никонов предложил выделять имплицитную и эксплицитную религиозную антропологию [Никонов 1983; Никонов 1989].
Под эксплицитным догматизмом подразумевается такая разновидность религиозного догматизма, в которой основные положения вероучения формулируются в виде жестких догматических формул, санкционированных религиозно-социальным институтом (церковью), [стр.74-75] что выражается в принятии формализованных догматов. Для таких религий, обладающих эксплицитной формой религиозного догматизма, характерна абсолютизация отдельных элементов религиозных сознания и идеологии, при этом основоположения религии четко фиксируются в соответствующих “правилах веры”. Если в религии отсутствует единая религиозно-социальная организация, которая способна формально удостоверить те или иные положения в качестве догм, то для такой религии характерен имплицитный догматизм. В этом случае основные положения вероучения фиксируются в виде священных текстов, формул, молитв и т.д. на основании приписываемого им божественного происхождения и/или авторитета традиции, старейшин, служителей культа и основателей религиозного учения. Следует отметить, что имплицитный догматизм - база для формирования эксплицитного догматизма, его начальный этап, поэтому в религиях, где присутствует эксплицитный догматизм, сохраняются элементы имплицитного догматизма. Тем не менее эксплицитный догматизм в наибольшей степени реализует установки религии как формы общественного сознания. Догматизм следует отличать от ритуализма в религии, несмотря на их очевидную связь (на что указывает методологический принцип единства сознания и деятельности), поскольку они относятся к разным элементам религии. Догматизм представляет собой явление религиозного сознания, в то время как ритуализм - явление религиозной деятельности. Наиболее догматизированными религиями являются религии, для которых характерен эксплицитный догматизм, наименее - те, для которых характерен имплицитный догматизм, как, например, индуизм. С этой точки зрения христианство является наиболее догматизированной религией в сравнении с другими. Иудаизм, например, в сравнении с христианством отличается большим ритуализмом, но меньшей рефлексивностью, выражающейся в догматизме. А среди христианских конфессий наибольшую степень догматизированности представляет православие, поскольку оно смогло наиболее жестко зафиксировать свое учение. Другие конфессии христианства не смогли достичь такой степени догматизма и наметили тенденцию к постепенному размыванию догматических основ своих вероучений.
Справочные издания
БАС 2006 - Большой академический словарь русского языка. М.; СПб.: Наука, 2006. Т. 5 (Great Academic Dictionary of the Russian Language).
Дворецкий 1958 - Древнегреческо-русский словарь. Сост. И.Х. Дворецкий. М.: Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1958. Т. 1 (Dvoretsky I. Greek-Russian Dictionary).
Дворецкий 2003 - Дворецкий ИХ. Латинско-русский словарь. М.: Русский язык - Медиа, 2003 (Dvoretsky I. Latin-Russian Dictionary).
Ситковский 1962 - Ситковский Е. П. Догматизм / Философская энциклопедия. В 5 т. М.: Советская энциклопедия, 1962. Т. 2 (Sitkovskiy Е. Dogmatism / Philosophical Encyclopedia. Moscow: Soviet Encyclopedia, 1962. Vol. 2. In Russian).
Du Cange 1938 - Du Cange Ch.D. Glossarium mediae et infimae latinitatis / Conditum a Carolo du Fresne Domino du Cange auctum a monachis Ordinis S. Benedicti. Cum supplementis integris
P. Carpenterii, Adelungii, aliorum, suisque digessit G.A.L. Henschel. Sequuntur glossarium gallicum, tabulae, indices auctorum et rerum, dissertationes. Paris: Librairie des sciences et des arts, 1938. T. 3: D-F.
Источники - Primary Sources
Бердяев 1994 -Бердяев H. A. Философия свободы 11 Сочинения. Составление, вступительная статья и примечания А. В. Гулыги. М.: Раритет, 1994 (Berdyaev N. Philosophy of Freedom. In Russian).
Диоген Лаэртский 1986 -Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. Под ред. А.Ф. Лосева. Перевод М.Л. Гаспарова. 2-е изд. М.: Мысль, 1986 (Diogenis Laertii Vitae Philosophorum. Russian Translation 1986).
Лосский 2010 - Лосский B.H. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. Пер. с фр. В. А. Рещиковой. Сергиев Посад: СТСЛ, 2010 (Lossky V. Essai sur la theologie mystique de l'Eglise d'Orient. Russian Translation 2010). [стр.75-76]
Секст Эмпирик 1976 - Секст Эмпирик. Сочинения в 2 т. Общ. ред. А. Ф. Лосева. М.: Мысль, 1976. Т. 2 (Sextus Empiricus Works. Russian Translation 1976).
Соловьев 1994 - Соловьев B.C. Догматическое развитие Церкви (в связи с вопросом о соединении Церквей). СПб.: Алетейя, 1994 (Solovyov V Dogmatic Development of the Church in Connection with Question about Joining Churches. In Russian).
Montaigne 2009 - Michel de Montaigne. Essais. Paris: Gallimard, 2009. Т. II.
Newman 1909a - Newman J. H. An Essay on the Development of Christian Doctrine. 14th Impression. London fa. o.]: Longmans, Green, and C, 1909.
Newman 1909b - Newman J.H. Fifteen Sermons Preached before the University of Oxford between A.D. 1826 and 1843. London [a. o.]: Longmans, Green, and C°, 1909.
Ссылки - References in Russian
Абаев 1989 - Абаев H. B. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. 2-е издание, переработанное и дополненное. Новосибирск: Наука, Сибирское отделение 1989.
Абрамова 1990 - Абрамова Н. Т. Можно ли жить без догмы? / Диалектика и догматизм. Сборник статей. Отв. ред. И. З. Налетов. М.: ИФ АН СССР, 1990. С. 25-44.
Абрамова 1992 - Абрамова Н. Т. Априоризм догматов / Истины и ценности на рубеже XX-XXI веков: материалы симпозиума. М.: ИФ РАН, 1992. С. 176-192.
Абрамова 1993 -Абрамова Н. Т. Истина и догма (гносеологические и психологические основания догматизма) // Человек в мире ценностей: сборник статей. Курск, 1993. Рукопись депонирована в ИНИОН РАН 29.04.1993, № 47986.
Габинский 1989 - Габинский Г. А. О религиозном способе мышления и его проявлениях. Орел: Знание, Орловская областная организация, 1989.
Канаков 2010 - Канаков Д. В. Феномен религиозного догматизма // Философские науки. 2010. № 8. С. 74-83.
Канаков 2015 - Канаков Д. В. Проблема религиозного догматизма в зарубежных исследованиях//Религиоведение. 2015. № 1. С. 88-101.
Коссовский 2007 - Коссовский Г. М. Догматизм как психологическая и социальная проблема // Вопросы гуманитарных наук. 2007. № 3 (30). С. 350-352.
Никонов 1983 - Никонов К. И. Современная христианская антропология (опыт философского критического анализа). М.: Издательство МГУ, 1983.
Никонов 1989 - Никонов К. И. Критика антропологического обоснования религии. М.: Издательство МГУ, 1989.
Прохоров 2000 - Прохоров М. М. Мировоззрение и методология на пороге XXI века: Противоположность догматизма и потенциализма // Вестник Тамбовского университета (Серия: Гуманитарные науки). Тамбов. 2000. № 2(18). С. 54-64.
Яблоков 1979 - Яблоков И. Н. Социология религии. М.: Мысль, 1979.
Яблоков 2007 - Яблоков И. Н. Философия религии. Актуальные проблемы. М.: РАГС, 2007.
References
Abaev N. Ch’an Buddhism and Psychocultural Tradition in the Medieval Chine. Novosibirsk: Nauka, Siberian Section, 1989 (in Russian).
Abramova N. Apriorism of dogmas / Truths and Values at the Turn of the Century. Materials of Symposium. Moscow: Institute of Philosophy RAS, 1992. P. 176-192 (in Russian).
Abramova N. Could We Live without Dogma? / Dialectics and Dogmatism. Moscow: Institute of Philosophy, USSR Academy of Sciences, 1990. P. 25-44 (in Russian).
Abramova N. Truths and Dogma. Gnoseological and Psychological Foundation of Dogmatism / The Human in the World of Values. Collection of Articles. Kursk, 1993. Typescript of Deposit in the Institute of Scientific Information for Social Sciences RAS 29.04.93, № 47986 (in Russian).
Altemeyer 2002 - Altemeyer B. Dogmatic Behavior among Students: Testing a New Measure of Dogmatism // The Journal of Social Psychology. 2002. Vol. 142, № 6. P. 713-721.
Gabinskiy G. About Religion Mode of Thoughts and its Manifestations. Orel: Znanie, Regional Organization, 1989 (in Russian).
Jablokov I. Sociology of Religion. Moscow: Mysl’, 1979 (in Russian). [стр.76-77]
Jablokov I. Philosophy of Religion. Actual Problems. Moscow: RAGS, 2007 (in Russian).
Jost, Glaser, Kruglanski, Sulloway 2003–Jost J.T., Glaser J„ Kruglanski A.W., Sulloway F.J. Political Conservatism as Motivated Social Cognition // Psychological Bulletin. 2003. Vol. 129, .№ 3. P. 339-375.
Kanakov D. Phenomenon of Religious Dogmatism // Filosofskie Nauki. 2010. Vol. 8. P. 74-83 (in Russian)
Kanakov D. The problem of Religious Dogmatism in the Foreign Papers // Religiovedenie. 2015. Vol. 1- P- 88-101 (in Russian).
Kossovskiy G. Dogmatism as a Psychological and Social Problem // Voprosy Gumamtamich Nauk. 2007. Vol. 3 (30). P. 350-352 (in Russian).
Nikonov K. The Critique of Anthropological Justification of the Religion. Moscow: Izdatelstvo MGU, 1989 (in Russian).
Nikonov K. The Modem Christian Anthropology (Experience of the Philosophical Review). Moscow: izdatelstvo MGU, 1983 (in Russian).
Prokhorov M. World Outlook and Methodology in the Early 21st Century: Contrast of Dogmatism and Potentialism // Vestnik Tambovskogo Universiteta. 2000. Vol. 2 (18). P. 54-64 (in Russian).
Saroglou 2002 - Saroglou V. Beyond Dogmatism: the Need for Closure as Related to Religion // Mental Health, Religion & Culture. 2002. Vol. 5, № 2. P. 183-194.